19 世紀のアーカイブで、ネイティブ アメリカンをエキゾチックな主題として描いたネイティブ アメリカンの画像に初めて出会った人は、悲しいことにあなただけではありません。ミネアポリス美術館は、北米を中心とした 1890 年から現在までの先住民の写真に関する広範な調査を通じて、この歴史的な暴力と不正義を正します。先住民による先住民の広範で寛大な写真が展示されています。
「In Our Hands」は驚きの現場から構想されました。共同キュレーターのジェイダ・グレイ・イーグルは、「昔も今も、これほど多くの先住民写真家が世の中にいることを大人になってから知りませんでした」と展覧会のカタログに書いている。この序文は、主に学者や専門家に限定された知識に由来する期限切れの認識という概念を伝えており、その知識は現在より広く共有されています。このショーは、ネイティブ アメリカン、メティ族、先住民族、イヌイットの写真家による 150 を超える歴史的および現代的な作品を通じて、主題がどのように関係しているのかなど、個人およびコミュニティ レベルでの媒体と主題の関係に疑問を投げかけながら、学術上の重大なギャップを埋めます。自己、文化、変化するエコシステム。
関連項目: サンフランシスコ近代美術館の「パシータ・アバド」
この展覧会は、最初に記録されたアメリカ先住民の女性写真家であるチェロキー族出身のジェニー・ロス・コブ（1881～1959）に会費を捧げる教会を土着化したものです。 1830 年のインディアン移住法に続いて、数十万人のアメリカ先住民が民族浄化され、西方へ強制送還された「涙の道」の子孫であるロス・コブは、20 世紀初頭にカメラを手に取りました。彼女はオクラホマ州になる前のインディアン準州での先住民の生活を記録しました。ショーには、チェロキー神学校の中庭に立つ女性や外出中の女性など、ロス・コブの歴史的な派遣のいくつかが含まれています。彼女のモノクロ写真の 1 枚では、女性たちが新しい線路の上をふざけて歩いています。現代の視聴者は、彼らの白く見える衣装とその一体感に惹かれます。
友情や強制移住のトラウマに対する立ち直りの日々の断片から放たれるように見える喜びは、現在に浸透しているより明白な歴史的遺産と対比されている。メティスの写真家ロザリー・ファヴェルは、特に学校が白人中心の空間である場合、形成期の学生時代に多くのことが蘇り、獲得されたと回想する。 私の同化初日 彼女のシリーズ「From an Early Age」からの作品（1996/2022）は、マリーゴールドで装飾され、赤い模様が入った白いピケット芝生のそばにアーティストが立っている幼少期の写真を重ね合わせています。彼女はカナダの同化主義的な学校政策を背景にイメージを文脈化し、一見一般的な始業式の儀式のように見えるものを揺るがします。彼女の場合、それはさまざまな層の暴力を体現しています。
ファヴェルは、自分たちを他者化し、残虐な行為を行った組織との厄介な関係を強調することに加えて、ショーのさまざまな作品を結び付ける一貫したテーマにも触れています。何が先住民を先住民たらしめるのでしょうか?そして、誰が彼らに資格を与える権利を持っているのでしょうか？メティスのアーティストとして、彼女は二元性と帰属意識に疑問を投げかけながら、市民権を制限するために先住民部族に課せられた連邦政府の措置である「ブラッド・クォンタム」を背景に拡張された自己と関わります。
人種とアイデンティティは絡み合い、絶えず交渉されています。この番組はまた、ジェンダー・アイデンティティに関する認識や経験、そして「二つの精神」の概念に捉えられた流動的な先住民の解釈にも対峙します。二霊の人は男性と女性の両方の霊を持っていると自認しており、この用語はクィアネスや不適合主義を含むように拡張することができます。デイナ・デンジャーは、妹と再会するためにカメラに体を使った 妹 （2013年）。二人の女性は、ブルネットの隣にブロンドがあり、脚の間からヘアエクステンションがぶら下がっている、お互いの分身であり影として立っています。彼らは私たちを見つめ、沈黙の中で私たちの視線と投影に挑戦します。
概念的なプロジェクトでは、表現と翻訳可能性の問題を調査します。先祖と過去の重みが漂います。たとえば、デイナ クラクストンのシリーズ「マスタング スイート」（2008）の 5 枚の大型パネルは、個人の表現を引き出しながら、家族のポートレートの伝統を構成的に伝えています。画像は、先住民の機動力、パフォーマンス、ロールプレイングの寓話として並べられています。で ママにはポニーの女の子がいる（ヒストリーと名付けて自由にする） , クラクストンは、パスティーシュとグロテスクを利用して、仲介代理権と相続された権利剥奪を演出します。自虐的なユーモアは、トラウマや反一枚岩的な表現を処理するための手段として使用されます。それはアーティストを外部から押し付けられたパラダイムや非現実的な期待から追い出します。この創造的な選択により、Favell とのつながりが生まれます。 戦士になることを夢見ていた （1999年）、テレビシリーズで主役のルーシー・ローレスの体に顔を挿入します。 ゼナ：戦姫 ドリームキャッチャーを持っている。そうすることで、ユーモアは過去と現在、伝説と物語と複雑な現実との距離を測ります。
この番組では、先住民族の主題を、彼らのコミュニティや環境の中で独立した焦点として紹介します。伝統的な工芸品を前面に押し出し、時にはフレーム内のキャラクターとして生き生きとさせます。これは、家、避難所、抵抗の強力な象徴であるティピの場合に当てはまります。ラッセル・アルバート・ダニエルズが撮影したスタンディング・ロックの野営地と抗議活動の画像（ 吹雪の状況により、DAPL の防犯灯がスタンディング ロック スー ネイションのオセティ サコウィン キャンプを照らしました。12 月 4 日 、 2016年 ）不満を不滅にし、防犯灯に対する私たちの見方を変え、それが先祖の静かで放射状の存在、夜の冷たい青いマントを打ち破る後光に変わります。
顔を切ったエド・シーラン
フロリダ州タンパの B-17 フライング フォートレス内のサイド ガンナー、パーマー (カイオワ)、c。 1944年。 オクラホマ科学芸術大学、チカシャ、ホレス・プーロー・コレクション、(45UFL13)、プーロー家およびMIAの厚意により提供
ティピに加えて、キュレーターたちは先住民の物質文化を彫刻写真に取り入れました。フェイ・ヘビーシールドによる写真とテキスタイルの大規模インスタレーション ( クラン 、2020）は母系に化身を与えます。彼女の世代を超えた家族の描写は、ヘビーシールドの祖母の 1920 年代のスタジオ ポートレートを模倣しています。彼女の写真は継続性と強さを肯定し、ローブの物理的な表示は大切な家系図、家宝、感情の伝達を呼び起こします。また、木枠の中に張られたキャサリン・ブラックバーンの鹿革の刺繍にも物質性の持続が見られ、ビーズの芸術性と革細工の細心の注意が結びついています。一般に公開されたこの作品は、カメラから背を向け、同様の布をマントのように背中に着たモデルのライトボックス写真と並べて配置されている（ でも傷はない II 、2019）。これは、オブジェクトを文脈化して実践の中に根付かせるのに役立ち、工芸品（しばしば誤って最小化されている）を芸術として高めます。
先住民コミュニティのメンバーと専門家からなるキュレーション評議会を活用したこの展覧会は、合意に基づく意思決定の観察に示された多元的なアプローチの恩恵を受けています。ショーには、先住民の訪問者が利用できる反省室も含まれています。ミネアポリス美術館は、2019年に100人以上の先住民女性アーティストの作品を展示していた（「 私たちの人々の心 ”）、すでに豊富な洞察と学習リソースが提供されています。
魔法のようなリアリズム、親密な肖像画、抗議活動のイメージ、比喩の反転、日常の記録などの描写の中で、「In Our Hands」には目を引くものがたくさんあります。私たちは、写真が時代を超えて依然として魅力的なツールであり、カメラの所有者が主題に対して揺るぎない権威を持っていることを思い出させられます。支配ではなく親族関係の場所から写真を撮ると何が変わるでしょうか?このショーは、（ネイティブ・アメリカン文化遺産月間を超えて）追加の継続的な学問と国民の関与を必要とする広がりのベールが取り除かれたという感覚を私たちに与えてくれます。ネイティブの写真は、そのまったくの多様性によって、還元的な特徴づけを回避しています。そして、それは非常に素晴らしいスタートです。
「 私たちの手に: ネイティブ写真、1890 年から現在まで 』はミネアポリス美術館で1月14日まで展示されている。
