の ' 議論された物語 」 シカゴでの彼女の新しい個展 ENGAGEプロジェクト 、 レイチェル・フィロソファー 彼女を目覚めさせているものを再訪します。好奇心、他者性、故郷など、そのすべての複雑さです。オブザーバーは、この新しい番組が始まる直前に彼女と話をしました。
この新しいショーには、 想像上の境界 (2017) は、サファヴィー朝時代に建設され、ユネスコの世界遺産に登録されているイスファハンのアリ カプ宮殿に着想を得た、イランの形をしたカットアウトを特徴とするインスタレーションです。 16 世紀にさかのぼり、ペルシャで最も著名な支配者の 1 人であるシャー アッバスの本拠地でした。宮殿の最上階には音楽室と音響天井があり、そこから Filsoofi が使用している形状が使用されています 想像上の境界 描かれています。
音楽がこの選択肢を吹き込んでいますが、アートワークには音は含まれていません。これは、Filsoofi にとって意図的な選択です。沈黙によって、ビデオのカットアウトのブラック ボックスからのぞく新しい顔 (「他者」) を妨げられずに発見できるからです。これらの額装された外観は、鳥かごや鏡の境界を思い起こさせますが、最も重要なことは、私たちの間の人工的な境界を越えて、2 人の人間の間のつながりの静かで意味のある発見と感謝に向けて存在することです。そうすることで、Filsoofi は古い「 友好の家 イスラム教徒とキリスト教共同体の間の宗教間センターとして考えられているイスファハンの「」。
想像上の境界 時間の経過とともにアーティストに新しい意味を具現化した、反復的で進化する作品です。 「私は [2017 年に] もっと希望を持っていました」と Filsoofi 氏は Observer に語り、最初に表示されたときのことを思い出しました。 . 当時、米国とイランの指導者間の 3 分間の電話会談は、新たな始まりに対する楽観的な信念につながり、関係を暖めた. Filsoofi は、米国とイランで同じ日に開かれるショーを設定し、人々がお互いを「のぞき見」して違いを分かりやすく説明するために両側にカメラを設置しました。
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彼女は後に、トランプ時代にこの作業の第 2 段階を概念化し、米国の内部分裂と国の二極化の増加を強調しました。今回、アメリカ人はこれらのイランの形の鏡を通して他のアメリカ人を見つめ、国内シーンに「他者性」をもたらしました.
2020 年、Filsoofi はテキサスからテネシー州ナッシュビルに引っ越し、グローバルやナショナルからローカルまで、彼女の芸術的なレンズをより近づける機会を見出しました。 「アーティストとして、私はまず自分の周りを見なければなりません」と彼女は言い、絶え間なく変化する政治的存在と交渉を続けるために必要な更新として、作品の流動性を説明します.
時間だけでなく場所も、Filsoofi の社会的実践に浸透しています。定期的に移動している間、彼女は祖先と彼女の母国のイラン文化に深く根ざしたアーティストです。この二重性は、 オデッセイ （2022）、彼女の進行中のプロジェクトに基づいたビデオ、「 ロープを学ぶ 」（2019年～）、「討論の物語」でも紹介されています。
の オデッセイ 、Filsoofi は 19 世紀初頭の視覚的錯覚を再訪します。これはフェナキスティスコープと呼ばれ、車輪をアニメーション化し、連続的な動きの感覚を提供します。彼女がイスラム教の黄金時代の陶器のイメージから借りたデザインは、Filsoofi の跳躍するプロフィールと国境を接しています。
最初は幼稚で無邪気な縄跳びは、何年にもわたる閉じ込められた後の自由の可能性や、移民の経験の難しい具現化など、より深いつながりで反響します。彼女は堅実な地面に完全に着地することは決してなく、常に自分自身を持ち上げます—前進し続けます. Filsoofi は、メキシコ国境からカナダ国境まで、さまざまな州で縄跳びをしたことを記録しました。これは、制限と閉鎖された空間に属する移民の共有に注意を向けさせる方法です。
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「自由と移動の選択は、私にとって大きな闘争でした」と彼女は交換中に思い出しました。イスラム革命は、中東の女性として世界を移動し、米国の人種差別の遺産とトランプの「イスラム教徒禁止」の範囲を理解し、米国市民権を取得する前に不法移民として5年間生活し、COVID.
「私はこの自由を利用しようとしています。許可の欠如から生じるトラウマは常に私の中に存在します。それが私に関係していなくても、私の家族、私のコミュニティ、私のメキシコの学生や同僚に関係しているので、常にそこにある、この恐怖.何年経っても地面は不安定なままです。
「移動の自由が私を物理的に動かすように駆り立てました」と彼女は付け加え、中東の学者や探検家からの血統追跡の一部として彼女の努力を位置づけ、寛大さと寛大さの精神でアイデンティティ、コミュニティ、文化を再定義することに貢献した彼らの航海を位置づけました。開放性。の オデッセイ 、 Filsoofi は文字通り、そして象徴的に先祖の器に足を踏み入れます。
と同様に 想像上の境界 、 オデッセイ 不在を表します。の 想像上の境界 沈黙は、相互発見の神聖な言語と同じくらい音の不在を伝えます。 オデッセイ 陶器とその創造的な可能性をデジタル形式で再解釈し、非物質化しながらビデオの回転ペースを設定しています。
動きはろくろに従います。これは、訓練を受けた陶芸家に根付いた身体性であり、現在は陶芸の助教授です。 ヴァンダービルト大学 . Filsoofi さんのように土や音を集めるのは体に負担がかかるため、彼女はときどき、どれくらい長く、どこまで続けられるのだろうかと考えます。
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「土はあなたの足の下にあり、音はあなたの周りにあります」と彼女は言い、これらの謙虚な資源が私たちを精神的にさえも包み込む方法を賞賛します.しかし、彼らの関係は何ですか？ 「一方は儚く、もう一方はしっかりしています」と彼女は熟考し、立ち止まって考えます。そのような層を特定することは、場所を理解するための前提条件です。 「私はすべてを記録し、それを使ってさまざまな作品を作成します。集めた土の標本をひとつひとつ器にして、そこからその場所の音が伝わってきます。」
「プレートは私の練習の一部です」と彼女は言います。彼女は、彼らの栄養価の高い側面と、人々を結びつける彼らの能力を思い出します.しかし、容器が食べ物の代わりに音を保持できないのはなぜかと彼女は尋ね、オブジェクトの想定される機能に異議を唱えました。彼女は、イランの大学院のギャップイヤー中に、粘土のすべての広がりが最終的に彼女に明らかになったとき、簡単に言えば、粘土への献身に疑問を投げかけたことさえありました。
粘土は寛大であり、Filsoofi はこの媒体を通じて革新をもたらします。彼女はダストペインティングなどの新しいテクニックを試しています。過去のパフォーマンス作品で 一口 (2021)、Filsoofi はそのようなセラミック容器の 1 つを肉眼的に検討します。彼女はこれを最初にロックダウン中に実験しました。彼女の「親友」である皿と器の存在に囲まれていました。粘土の粘度が特定の条件に達したとき、突然、彼女はそれに噛みつきたいという衝動に駆られました。 「あのステージはとても魅力的でした」と彼女はいたずらっぽい笑顔で思い出します。 「私はそれに噛みつき始め、自分の痕跡を見ました」と彼女は付け加え、この行為は違反や交渉された所有権の形だけでなく、身体的な不安、つまり彼女の歯を肯定的な肯定、強さに変えようとする試みでもあると考えています。 .
Filsoofi は、儀式のような振り付けで皿を慎重に持ち上げます。彼女が繊細にマークを残す方法は、ネイティブ アメリカンの文化へのオマージュであると同時に、植民地主義と白人至上主義に対する絶対的な拒絶でもあります。 「周りで集めた土を使って、そこに私の足跡を残すことを誰が許可してくれるの?」
粘土と土地の特別な関係を意識して、彼女は土着の芸術家がどのように座って粘土を祝福するかを観察しました。 「白人は別の場所に行き、資源を手に入れ、自分のものだと主張し、家に持ち帰ります」と彼女は言います。対照的に、彼女は時間を投資し、土壌と人々の大切な生態系に作品を置いています。 「課題は、テリトリーとその場所 (物理的なものだけでなく) と、それとの関係を認識することです」と Filsoofi 氏は述べています。 「私は敬意を持ってこれらの場所に移動しています。」彼女は気にします。
部外者として、絶え間ない戦略を考え出すのは大変なことです。 Raheleh Filsoofi ジャンプとジャンプとジャンプ。彼女は減速しますか？このキャラクターではありません。 「私は今好奇心が強い人です」と彼女は認めます。本質的に無限の好奇心。
